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Numéro 87 - Octobre 2004
THÈME CENTRAL DE CE NUMÉRO :
LES PEUPLES INDIGÈNES EN ISOLEMENT VOLONTAIRE

De nombreuses personnes ignorent qu’il existe encore, surtout dans les tropiques, des peuples indigènes vivant en isolement volontaire, contactés et non contactés. Par là même, on ignore en général les conséquences du contact, libre ou forcé, de ces peuples avec le monde extérieur. Pour favoriser la prise de conscience de leurs difficultés et leur apporter du soutien, nous leur avons entièrement consacré ce numéro du bulletin, avec la collaboration du Forest Peoples Programme et celle de diverses personnes et organisations qui travaillent à la protection de leurs droits.

NOTRE OPINION

• Le droit des peuples indigènes de vivre en isolement volontaire
• Après le boum du caoutchouc

CAS RÉGIONAUX

• « La Fumée du Métal » : les effets du contact sur la santé
• Afrique centrale : leurs terres perdues et leur culture dégradée, les Twa des Grands Lacs n’ont ni feu ni lieu
• La sédentarisation des Malapantaram du Kerala
• Premier contact en Papouasie-Nouvelle-Guinée : des visions du monde incompatibles

– Le droit des peuples indigènes de vivre en isolement volontaire

Dans un monde qui se caractérise par l’information, il y a pourtant des thèmes dont on ne parle jamais, au point que la plupart d’entre nous ne savons même pas qu’ils existent. C’est le cas des peuples indigènes vivant en isolement volontaire. Les gens ne sont pas au courant que certains de ces peuples n’ont pas encore été contactés par la société dominante ; que d’autres l’ont été, mais refusent malgré tout – ou pour cela même – de s’intégrer à elle.

Un autre fait également ignoré est que l’existence de ces peuples est gravement menacée par l’avance destructrice du « développement ». Les routes qui s’enfoncent dans la forêt pour extraire du bois, du pétrole et des minéraux, ou pour promouvoir la colonisation par l’agriculture et l’élevage, sont pour ces peuples les voies de la mort. Elles leur apportent des maladies inconnues contre lesquelles leurs corps n’ont pas de défense, la destruction de la forêt qui les nourrit, la pollution de l’eau qu’ils boivent, où ils pêchent et se baignent, les affrontements avec ceux qui prétendent s’approprier leur territoire, la mort de leurs cultures millénaires.

Pour comprendre le problème, nous devons laisser de côté nos « vérités » et essayer de nous mettre à leur place. Nous habitons tous des territoires aux limites définies. Eux aussi. Nous gardons tous jalousement nos frontières contre les agressions réelles ou potentielles. Eux aussi. Nous avons tous le sentiment de notre nationalité, nous avons une langue, une culture et un savoir particuliers. Eux aussi.

Que ferions-nous si un groupe d’étrangers armés pénétrait dans notre territoire sans notre autorisation ? Nous ferions la même chose qu’eux : résister de toutes les manières possibles, y compris par les armes. On nous verrait alors comme des « patriotes héroïques », mais eux, on les appelle « sauvages ». Pourquoi ? Parce que c’est nous qui décidons comment il faut classer la résistance.

Il importe de souligner que personne n’a jamais demandé à ces peuples s’ils voulaient être brésiliens, équatoriens, péruviens, congolais, camerounais, indiens ou malais. Chaque gouvernement (colonial ou national) a tout simplement dessiné une carte et déterminé que tous les territoires compris dans ses limites « appartenaient » au pays ou à la colonie correspondante. Peu importait que ces peuples aient habité les territoires en question bien avant la colonisation ou la création des États nationaux. Ils ont été « nationalisés » de fait.

La même question se pose alors : que ferions-nous devant une situation semblable ? Accepterions-nous un changement de nationalité imposé, ou résisterions-nous ? Très probablement nous ferions de notre mieux pour rester ce que nous sommes et ce que nous voulons être.

La différence est que ces peuples sont en une situation d’infériorité absolue face à la poussée irrésistible de la société dominante. C’est pourquoi nous, qui croyons à la justice, nous sommes obligés de leur offrir, de diverses manières et même s’ils ne nous le demandent pas, l’appui dont ils ont besoin pour défendre leurs droits et pour freiner le génocide invisible et silencieux auquel ils sont exposés.

Dans ce but, nous pouvons commencer par informer le monde de leur existence ; c’est la première chose à faire pour rassembler des volontés en défense de leur droit de vivre dans leur territoire de la manière qu’ils veulent, et même de ne pas s’intégrer à une société à laquelle ils ne souhaitent pas appartenir.

D’autre part, nous devons faire de notre mieux pour protéger leurs territoires contre les invasions que provoquent des activités telles que l’extraction forestière, l’industrie minière, l’exploitation pétrolière et la colonisation. Cela implique d’abord la reconnaissance légale de leurs droits de la part de l’État et le respect absolu des normes juridiques en cas d’invasions non autorisées. Cela implique en outre que l’État exclue explicitement ces territoires de ses programmes de développement.

En fait, nous ne devrions pas nous étonner que certains peuples refusent de s’intégrer à une société comme la nôtre, qui pousse des millions de personnes à la pauvreté et à la famine et qui détruit tout ce qu’elle touche, le climat, les forêts, les prairies, les marais, le sol, l’air. Ces peuples ne sont ni pauvres ni ignorants. Ils sont différents, et ils font preuve d’une énorme sagesse en voulant garder leur isolement. Dans un monde où tant de personnes rêvent de vivre dans une île tropicale idyllique, ils essaient de faire quelque chose de semblable, mais ils ont de plus en plus de mal à se défendre contre l’agression de l’extérieur. Aidons-les à vivre dans leur île à eux, jusqu’au jour où ils décideront de s’intégrer volontairement à la société dominante... si tant est qu’ils le fassent.

Ricardo Carrere

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– Après le boum du caoutchouc

Lorsque les premiers conquistadors remontèrent l’Amazone au XVIe siècle, ils trouvèrent des villages populeux, des structures hiérarchiques et des systèmes agricoles complexes tout le long du fleuve. Ils rapportèrent que les ‘Indiens’ élevaient des tortues dans des bassins d’eau douce construits dans les lagunes, avaient d’abondantes réserves de poisson séché, fabriquaient des poteries vernissées sophistiquées et possédaient d’énormes jarres d’une capacité de cent gallons chacune. Ils remarquèrent de même que ces peuples avaient des flottilles de canoës et commerçaient tout le long du grand fleuve, des Andes à son embouchure. Leurs nombreux guerriers portaient des massues de bois et d’épais boucliers de cuir de crocodile et de lamantin. Derrière les grands villages ils aperçurent ‘des chemins nombreux qui pénétraient vers l’intérieur, d’excellentes routes’, certaines si larges qu’elles étaient comparables aux routes royales de l’Espagne. Par la suite, ces récits furent considérés comme des boniments destinés à magnifier l’importance des ‘découvertes’ puisque, depuis la fin du XVIIIe siècle, les berges de l’Amazone sont presque entièrement dépeuplées. Au XXe siècle, les Amazoniens archétypiques étaient des ‘tribus cachées’, des groupes de chasseurs, cueilleurs et cultivateurs itinérants, qui vivaient isolés aux sources des fleuves principaux et s’abstenaient de tout contact avec la société nationale.

Rétrospectivement, et grâce aux nouvelles perspectives ouvertes par l’histoire et l’archéologie, nous voyons maintenant que ces deux visions de l’Amazonie sont étrangement et tragiquement liées. L’archéologie nous apprend que la plaine amazonienne, même dans des régions au sol pauvre et à l’eau noire comme le bassin supérieur du Xingu, était une fois très densément peuplée. Le commerce régional et la synergie entre les peuples amazoniens avaient permis l’installation dans le sous-continent de nombreux groupes, très différents mais entretenant des rapports entre eux, qui possédaient des connaissances spécialisées pour travailler et utiliser leurs environnements spécifiques de manières diverses et subtiles.

Les attaques implacables des sociétés occidentales mirent fin à cette complexité. La guerre, la conquête, les missions religieuses et le fléau des maladies du Vieux Monde réduisirent les populations à moins d’un dixième de leur niveau précolombien. Les incursions effectuées par les soldats européens et par d’autres groupes indigènes, en quête de ‘l’or rouge’ que représentaient les ‘Indiens’ asservis pour alimenter les industries occidentales, vidèrent les cours inférieurs de tous les groupes restants. Dans les sources, les descentes, les prises d’esclaves et la compétition pour les opportunités de commercer avec les blancs provoquèrent des bouleversements. Les survivants partirent vers l’intérieur ou en amont pour éviter ces déprédations. Ainsi, le mythe de l’Amazonie déserte devint réalité.

A la fin du XIXe siècle, les marchés d’outremer et les progrès technologiques apportèrent de nouvelles possibilités d’exploitation. En particulier, la découverte du processus de vulcanisation conduisit à la commercialisation d’un produit forestier non ligneux, le caoutchouc, que l’on pouvait maintenant durcir et utiliser dans l’industrie. Une fois lié au commerce mondial, le travail onéreux de l’extraction du latex remporta des fortunes aux entrepreneurs qui étaient disposés à pénétrer dans la région, à asservir les tribus locales et à les forcer à travailler dans les bosquets épars d’hévéas. Les capitaux internationaux affluèrent pour profiter au maximum de ces opportunités. Des dizaines de milliers d’indigènes périrent alors, par la reprise de l’esclavage, l’incendie des villages, l’inanition, le travail forcé et les maladies. Cette fois encore, les survivants s’enfuirent par vagues vers les profondeurs de la forêt, cherchant à rompre tout contact avec ce monde nouveau qui leur apportait la dégradation culturelle et la mort.

Bien entendu, tous les peuples indigènes des sources amazoniennes ne sont pas des réfugiés qui ont fui les brutalités du contact. Néanmoins, on sous-estime souvent l’impact du monde extérieur sur ces régions, même les plus lointaines. Pour beaucoup de peuples autochtones de l’Amazonie et d’autres régions du monde, la recherche de l’isolement a été le résultat d’un choix délibéré, la réponse logique à la constatation que le contact avec le monde extérieur, loin de les bénéficier, leur apportait la ruine. La vie sans échange dans la forêt comporte des épreuves, non seulement parce que le manque d’objets métalliques, haches, machettes, hameçons ou casseroles, rend plus dures les tâches de subsistance, mais parce que le commerce, le troc et l’échange entre les divers peuples leur permettaient autrefois d’avoir une existence plus riche et variée. Pourtant, c’est cette vie isolée qu’ils ont choisie.

Les sociétés industrielles du XXIe siècle sont maintenant attirées vers les confins de l’Amazone, où ces peuples vivent en isolement volontaire. Cette fois, elles ne cherchent ni le caoutchouc ni les esclaves, mais d’autres ressources mondialement commercialisées : le bois, le pétrole, le gaz et les minéraux. Si nous déplorons les horreurs, la destruction et la mort que comportèrent inéluctablement les pénétrations préalables de l’Amazonie, pouvons-nous dire en revanche que notre société industrielle moderne est plus civilisée ? Sommes-nous capables de respecter le choix d’autres sociétés d’éviter tout contact, et de les laisser vivre en paix dans leur sol natal, jusqu’au jour où elles décideront peut-être de s’aventurer dans un monde avec lequel, d’après leur amère expérience, il est risqué d’avoir des rapports ? Si nous ne pouvons pas le faire, il est presque certain que les générations futures nous condamneront pour notre avarice, notre indifférence, notre égoïsme et notre convoitise, comme nous condamnons aujourd’hui les conquistadors et les magnats du caoutchouc.

Marcus Colchester, Forest Peoples Programme