Boletim 269 - Fevereiro 2024

Com o argumento do “desenvolvimento sustentável”, os governos da região Amazônica continuam incentivando o extrativismo. Diante disso, a líder indígena Alessandra Munduruku desabafa: “Precisa da demarcação dos territórios indígenas. Já chega de falar de bioeconomia, de sustentabilidade, se tem uma violência aqui nesse momento”

A região amazônica é uma das últimas fronteiras de resistência à expansão do capital. Isso é sintetizado pelas lutas de ativistas sociais como Chico Mendes e pela presença da maioria dos povos indígenas que ainda estão em isolamento voluntário no planeta. No entanto, diferentes formas de extrativismo “verde” estão avançando cada vez mais sobre esse território.

Na região da Vale do Acará no estado do Pará, indígenas Tembé, Turiwara, comunidades quilombolas e camponesas lutam para retomar parte dos espaços de vida que tradicionalmente ocupam. Não é só uma luta por território, é uma luta para reverter uma história de opressão e injustiça. Hoje denunciam a violência estrutural e a omissão do Estado.

A expansão da fronteira agrícola para o cultivo de soja ou dendê, assim como a mineração e a possível construção de mega-hidrelétricas, avançam sobre os espaços vitais das comunidades indígenas e camponesas. No final de 2018, os povos se organizaram em uma Coordenação para defender seus territórios e o direito a uma vida digna.

As comunidades indígenas da Bacia Amazônica Peruana criaram uma rede para defender seus direitos territoriais e de autodeterminação. Sua luta não é apenas contra o desmatamento, mas também contra projetos de conservação e de mercado de carbono, como os de REDD, que geram mais injustiças e conflitos internos.

A decisão do povo equatoriano de interromper a extração de petróleo no Parque Nacional Yasuní implica agora novos desafios: como recuperar um território sacrificado e fazer justiça nas áreas afetadas, com a solidariedade de todo o país.

Mocoa está localizada entre a cordilheira dos Andes e a Amazônia colombiana, no meio de uma das bacias hidrográficas mais importantes do país, território onde coexistem comunidades indígenas, afrodescendentes, agricultores e colonos. A crescente procura por minerais para “descarbonização” no mundo coloca a região em sério risco, à medida que as empresas mineiras tentam avançar com a extração do cobre que existe no solo.

O povo Ka’apor vive na região do Alto Turiaçu, no noroeste do estado do Maranhão, no Brasil. É o maior território indígena da Amazônia Oriental e a maior porção de floresta preservada daquela região. Empresas estrangeiras chegaram lá propondo projetos de REDD, causando conflitos e rejeição por parte da comunidade, que se organiza para resistir.

Nos últimos anos, uma das principais ameaças à Amazônia venezuelana e aos Povos Indígenas que a habitam é o garimpo, principalmente de ouro.

Este artigo descreve como, ao longo de uma década, o Conselho de Manejo Florestal (Forest Stewardship Council, FSC) vem certificando duas concessões madeireiras da empresa Maderera Canales Tahuamanu (MCT), na região de Madre de Dios, que inclui territórios de povos indígenas em “isolamento”, conhecidos como “Mashco-Piro”.

A Articulação Agro é Fogo reúne movimentos, organizações e pastorais sociais que atuam há décadas na defesa da Amazônia, Cerrado e Pantanal e dos direitos de seus povos e comunidades.

É cada vez maior a produção de ferramentas audiovisuais, vídeos e podcasts na Amazônia, nos quais os Povos Indígenas falam sobre suas realidades e suas lutas de resistência.