Chaque année, des militant·es de terrain, des universitaires, des étudiant·es et des jeunes de différents pays d'Asie du Sud-Est se réunissent pour un forum d'échange lors de la Semaine de l’environnement Mékong/ASEAN (Mekong/ASEAN Environmental Week - MAEW). Le septième forum a eu lieu en septembre 2025, sur le thème « Écoblanchiment : des mensonges verts au pouvoir des peuples ». (1) Parmi ceux qui expliquaient ce que signifie d’être concrètement confronté aux « mensonges verts » figuraient des représentants de la communauté de Kham Pa Lai en Thaïlande. Ils ont aussi partagé leur expérience de la lutte contre ces projets « verts ».

Au cours des dix dernières années, les habitants de Kham Pa Lai se sont organisés au sein du groupe de conservation Nam Sap Kham Pa Lai. Grâce à leur organisation collective, ils ont pu stopper le premier des « mensonges verts » qui les affectait : un programme gouvernemental de reboisement qui menaçait leurs droits territoriaux. Cette opposition de la communauté au programme de reboisement s'appuyait sur leur résistance antérieure contre une mine de grès, qui avait conduit à l'annulation du permis d'exploitation de la mine dans une partie de leur territoire. Plus récemment, Kham Pa Lai a dû faire face à une nouvelle menace « verte » : l’installation d’un parc éolien par la compagnie énergétique nationale thaïlandaise (EGAT). Ce projet risque de détruire des zones forestières sur une partie de leur territoire.

Ces menaces s’inscrivent dans une chronologie précise : elles ont touché la communauté de Kham Pa Lai après le coup d'État militaire survenu en Thaïlande en 2014. Le régime militaire a proposé de porter la superficie des « zones vertes » de la Thaïlande à 40 % du territoire national. (2) La promotion des énergies « renouvelables » et « propres » vise à permettre aux industries extractives de continuer à se développer, tout en prétendant être « neutres en carbone » ou « respectueuses du climat ». (3) En réalité, ces énergies produisent impacts néfastes et de grande ampleur sur les communautés.

Comme l’a expliqué un porte-parole du groupe de conservation Nam Sap Kham Pa Lai lors de la réunion de la MAEW : « Nous avons d’abord lutté contre l’exploitation minière, puis contre le reboisement, et maintenant contre le parc éolien – et nous commençons à comprendre le lien entre tous ces éléments. À l'échelle mondiale, ils veulent augmenter la couverture forestière, ils veulent accroître les crédits carbone, nous sommes donc nous aussi affectés par cette politique mondiale de greenwashing. Cela a des répercussions sur le pays, puis ici, sur la communauté. »

La communauté de Kham Pa Lai est située dans la province de Mukhadan, dans le nord-est de la Thaïlande, traversée par le Mékong, à la frontière avec le Laos. Ce territoire répond aux besoins en alimentation et en eau mais aussi aux besoins culturels et spirituels des habitants de Kham Pa Lai, dont les familles vivent sur ce territoire depuis de nombreuses générations. La communauté cherche à faire reconnaître légalement ses droits territoriaux, une demande ignorée par les institutions de l’État, ce qui a entraîné une situation d'accaparement des terres orchestrée par l'État, comme dans de nombreuses régions de Thaïlande. 

« Notre histoire n’est pas simplement une histoire de résistance, mais aussi de persévérance, d’adaptation et de détermination silencieuse à protéger notre mode de vie, profondément lié à la forêt », explique le porte-parole. 

Dans la conversation qui suit, le groupe de conservation Nam Sap Kham Pa Lai raconte sa lutte.

Création du groupe de conservation

Le groupe de conservation Nam Sap Kham Pa Lai a été officiellement créé en 2019, mais notre lutte avait commencé plusieurs années auparavant.

Nous nous étions déjà mobilisés contre un projet minier, mais sans nom ni structure officielle. Nous avons choisi le nom « Nam Sap » – qui signifie source d’eau – car la zone menacée abritait une source naturelle fournissant toute l'année une eau essentielle à la survie de la communauté.

Lorsque nous avons eu connaissance pour la première fois d’une prospection pour une mine de grès en 2016, nous avons commencé à organiser la résistance locale la même année. Le groupe, qui n’était au départ qu’une alliance informelle de citoyens, a réuni jusqu’à 300 foyers membres.

Les années de conflit engendrées par le projet minier et les projets extractivistes qui ont suivi ont progressivement réduit ce nombre à une soixantaine de familles, mais ceux d’entre nous qui sont restés ont maintenu leur unité autour d’un objectif commun.

Pour nous, le fait de nous organiser en groupe nous a permis de gagner en force et en visibilité. Lorsque nous allions rencontrer les administrations du district ou de la province, nous ne nous sentions plus petits ni invisibles. Le fait de rester unis nous a donné du courage et cela rendait les responsables plus disposés à nous écouter.

La mine de grès

En 2016, la société Three Mothers Trading Company Limited a demandé une concession pour exploiter 34 hectares de notre forêt communautaire. L'année suivante, le conseil municipal du sous-district de Kham Pa Lai a approuvé la proposition après une audience locale et une évaluation d'impact environnemental (EIE).

Nous nous sommes opposés à cette décision et avons adressé des pétitions à de multiples organismes d’État, et nous nous sommes même rendus jusqu’à la capitale, Bangkok, pour demander des comptes. Après une campagne de longue haleine, le conseil municipal a réexaminé la question en 2020 et est revenu sur sa décision, 11 membres votant contre la mine et trois s'abstenant.

Cette annulation a été durement gagnée. Nous avons cité l’article 7, paragraphe 4 de la loi minière de 2017, qui interdit l'exploitation minière dans les bassins versants ou les zones de recharge des nappes phréatiques. Nos pétitions ont contraint les autorités à reconnaître que le site minier violait effectivement cette loi : une petite mais importante victoire pour notre travail de plaidoyer communautaire. (4)

Pourtant, la menace était toujours là. Les partisans de la mine cherchaient des moyens de réactiver la concession, tandis que nous avons commencé à faire pression pour que la zone minière soit retirée de la carte géologique nationale. Nous craignions que tant que la zone resterait classée comme réserve minérale, de nouvelles sociétés puissent demander des permis à l’avenir.

Notre vision à long terme était de transformer les terres en forêt communautaire gérée collectivement, même si nous craignions qu'un tel statut puisse ultérieurement attirer des projets de crédits carbone qui empêcheraient à nouveau un contrôle local.

Pour nous, la forêt doit rester un lieu où les gens vivent en harmonie avec la terre et en prennent soin, et non un espace géré à des fins lucratives.

Le projet de reboisement

Le défi suivant est venu de la politique de l’État en matière de restauration des forêts, en application du décret 64/2014 du gouvernement militaire. Les autorités ont ciblé certaines parties du territoire de Kham Pa Lai pour des opérations de « reboisement », affirmant que la forêt était dégradée. En réalité, c'était une forêt florissante, un garde-manger saisonnier pour nos communautés locales.

D'avril à mai, les premières pluies font pousser les fleurs de krachiew et les champignons hed phor. Entre mai et août apparaissent les champignons hed rongok, hed din et hed khai, les pousses de bambou, les scarabées et d'innombrables plantes comestibles. C’est un système alimentaire vivant, riche et renouvelable : ce que nous appelons « la forêt qui nourrit ».

La forêt d'altitude (pha khok) couvre environ 16 hectares, répartis entre la zone de la source qui fournit de l'eau toute l'année et des terres agricoles mixtes en bordure de forêt. Nos familles y ramassent du bois de chauffage, y font paître le bétail et y collectent chaque jour leur nourriture. Cette forêt constitue à la fois leur moyen de subsistance et un pilier essentiel de leur culture.

Lorsque la campagne de « reboisement » a été lancée, les autorités ont rasé les champs des villageois et planté des arbres sur les terres destinées à ce « reboisement », sans consulter la communauté. Elles ont même porté plainte contre des villageois qui utilisaient ces terres pour l’agriculture et cultivaient des zones désormais revendiquées par l’État comme une « terres forestière nationales ». C’est ainsi que les autorités tentent de s’approprier les terres communautaires. Pour nous, c'était comme un vol cautionné par l'État : des terres saisies sous le faux prétexte qu'elles appartenaient à des sociétés, tandis que nous, les pauvres, étions chassés. Au total, environ 480 hectares ont été affectés à la plantation, dont environ 112 hectares de terres agricoles villageoises et 11,2 hectares qui empiétaient sur la zone de la mine de grès proposée.

En octobre 2016, des poursuites judiciaires ont été engagées contre les villageois accusés d'utilisation « illégale » de terres de l’État ; en 2018 et 2019, nous avons été expulsés et les terres ont été rasées pour laisser la place aux plantations d’arbres. Ironie du sort, un mois seulement après les premières accusations portées contre des membres de la communauté, une demande d'exploitation minière a été déposée pour ce même site, renforçant ainsi nos soupçons quant à la récupération de la forêt pour une mine. 

La zone proposée empiète sur des terres forestières et des zones de recharge des bassins versants qui font vivre les habitants de plus de trois villages et sont utilisées au niveau du sous-district pendant les périodes de sécheresse. 

Une « affaire sèche »

Aujourd'hui, les accusations portées contre les villageois correspondent à une « affaire sèche » (kha-di haeng), c’est-à-dire une affaire sans « coupable identifié ». Une quarantaine de parcelles, liées à 45 habitants de nos villages, font encore l'objet d'un litige.

Comme les autorités considéraient ces terres comme inhabitées, elles ont tracé de larges cercles sur les cartes, déclarant illégale l'utilisation communautaire de zones entières. Certaines de nos familles ont perdu des parcelles entières ; d'autres, la moitié.

Après des années de pétitions, une enquête provinciale a conclu que l'opération était illégale. Le Département royal des forêts a ensuite confirmé des erreurs : la majeure partie des terres était cultivée bien avant 2014.

Finalement, nous avons récupéré nos champs et repris des cultures, même si nous avons perdu près de cinq années de revenus. En collaboration avec P-Move, un réseau national de défense des droits fonciers, nous continuons d’exiger l’abandon des plaintes et une  indemnisation équitable. L'enquête a été suspendue, mais pas close ; le dossier est désormais en attente d'examen par le Cabinet.

Nos familles vivent ici depuis de nombreuses générations. Nous ne sommes pas des étrangers. Nos parents ont vécu et sont morts sur cette terre. C’est notre droit – nous sommes chez nous.

Le projet de parc éolien

En novembre 2022, alors que nous plantions du manioc, des piquets rouges de bornage topographique sont apparue dans nos champs. Au départ, nous pensions qu’il s’agissait de la matérialisation de titres fonciers promis depuis longtemps, reconnaissant le droit d’usage de la communauté sur ces terres – une demande que nous formulons depuis de nombreuses années. Des mois plus tard, nous avons appris que ces piquets concernaient un projet de parc éolien.

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Lorsque la société a organisé une réunion au Village 5, nous tous, membres de la communauté de Kham Pa Lai, jeunes et vieux, avons demandé unanimement à la municipalité de rejeter le projet. Malgré nos protestations, les autorités ont approuvé le projet, affirmant que le Département royal des forêts avait déjà donné son accord. Nous avons réagi en bloquant les routes d'accès et en interpellant le personnel de la société. La police a été appelée.
Les responsables municipaux ont défendu le projet en affirmant qu'il apporterait « tourisme et développement », citant comme exemple un autre parc éolien à Nikhom Bang Soi. Mais certains d'entre nous s’y sont rendus et n’y ont vu que du bruit, des éclairs et des restrictions d’accès, pas du progrès ni du « développement ».

Projets envahissants et contradictions vertes

Bien que la société n'ait demandé l'autorisation que pour le Village 5, ses activités réelles se sont en réalité étendues jusqu’aux Villages 6 et 13.

Le Département royal des forêts a reconnu que de nombreux arbres devraient être abattus, ce qui est contraire à la réglementation gouvernementale relative à l'implantation d'éoliennes dans les forêts denses. Une enquête a révélé des irrégularités et des déclarations potentiellement erronées sur l'état de la forêt. Le projet a été temporairement suspendu, mais il n'a pas encore été annulé.

La société, nommée 555 Green Energy Co., Ltd., a justifié le projet au nom du modèle d'économie bio-circulaire-verte (BCG) de la Thaïlande, prétendant qu'il s'agissait d'une énergie « propre ». Pour nous, c'était du greenwashing : détruire 48 hectares de forêt fertile pour construire 14 éoliennes et des routes qui allaient anéantir nos zones de cueillette.

La société a obtenu l'autorisation d'utiliser les terres situées de la réserve forestière nationale de 2023 à 2053. Le projet empiète sur les terres agricoles des villageois et a engendré des conflits au sein de la communauté.

L'énergie éolienne est une bonne chose, mais pas lorsqu'elle détruit des communautés. Lorsqu'un projet qualifié d’« écologique » finit par détruire un lieu essentiel à la vie d’une communauté, il devient une injustice.

La valeur de la forêt

Nous avons calculé les pertes qui en découleraient, ne serait-ce qu'en termes financiers. À chaque saison des champignons, environ 300 personnes ramassent des champignons hed phor : une cueillette d’au moins 3 tonnes par jour, d'une valeur de 500 bahts (15 USD) par kilogramme. Cela représente plus de 1,5 million de bahts (46 000 USD) de valeur issue des ressources naturelles par jour. La forêt fournit également du hed rongok (12 USD/kg), du hed din (1,5 à 3 USD/kg), des racines comestibles, des pousses de bambou et de petits animaux forestiers, c’est-à-dire la base de la souveraineté alimentaire locale.

Des gens viennent des provinces de Roi Et, Kalasin et Sakon Nakhon pour y effectuer des cueillettes. Cette forêt est notre marché commun.

Les éoliennes seraient situées à moins d'un kilomètre des habitations, près du temple et du cimetière du village. Même des moines ont exprimé leur opposition, craignant que le bruit constant ne perturbe le caractère sacré du lieu.

Réflexions et force

À travers ces luttes étroitement corrélées, nous sommes devenus plus forts. Alors que nous ne connaissions rien au droit ni aux politiques publiques, nous avons tissé des réseaux et des alliances avec P-Move, la Fondation EnLaw et de jeunes écologistes qui viennent désormais s’informer auprès de nous.

Nous avons découvert que l'unité est notre plus grande force : le partage des repas, des nouvelles et des encouragements nous permet de garder le moral.

Les femmes sont devenues nos premières porte-parole : elles interviennent lors des réunions publiques tandis que les hommes restent à la maison pour s'occuper des fermes et des familles. Leurs prises de parole, calmes mais fermes, ont souvent plus de poids que la colère. « Nous parlons au nom de nos parents, de nos enfants, de notre communauté », disent-elles. « Parce que si nous ne le faisons pas, qui le fera ? »

Protéger ce qui compte vraiment

Les investisseurs et les promoteurs de ces projets ne vivent pas ici ; ils ne dépendent pas de cette terre. Leur argent divise la communauté : certains l'acceptent, mais la plupart le refusent. Nous ne voulons pas d’une indemnisation, nous voulons avoir le droit de vivre en harmonie avec la forêt comme le faisaient nos ancêtres.

La source naturelle – essentielle à nos moyens de subsistance – fournit de l'eau toute l'année à deux villages et même à la municipalité. Si l'exploitation minière s’installe, cette eau, et la vie qu’elle alimente, seront perdues à jamais.

Nous avons subi des actes d’intimidation : visites de policiers chez les dirigeants, vol de panneaux de manifestation, surveillance. Mais la peur ne nous a pas arrêtés. Nous continuons à résister car, comme nous le disons : « Nous sommes chez nous ».

Message aux habitants des villes

Vous mangez au restaurant et à l'hôtel, tandis que nous, nous trouvons notre nourriture dans la forêt.
Quand les champignons apparaissent, nous les cueillons.
Lorsque les pousses de bambou se développent, nous les ramassons.
Pensez à nous lorsque vous parlez de croissance verte ou d’énergie propre.
La forêt que vous appelez « terre en friche » est notre cuisine, notre source d'eau, notre école.
Si on clôture ces terres pour des mines, des crédits carbone ou des parcs éoliens, comment allons-nous vivre ?
Nous demandons à l'État d'annuler ces projets et d'abandonner toutes les charges retenues contre les villageois.
Les investisseurs possèdent déjà des milliers d’hectares ; nous n'en avons qu'un ou deux.
Pourquoi les petites gens doivent toujours payer le prix de ces projets ?
Pendant les élections, on promet que « le peuple passe avant tout »,
mais après chaque élection, ce sont toujours les investisseurs qui passent en premier.
Nous savons que ces projets ne sont pas vraiment verts.
Quand les éoliennes arriveront, les oiseaux disparaîtront.
Quand les mines arriveront, la poussière recouvrira les écoles et les maisons.
Quand des forêts sont saisies au nom de la politique de restauration, les pauvres perdent tout.
Chaque gouvernement arrive avec un nouveau programme –
une mine, un parc éolien, et maintenant l'extraction de terres rares –
et nous restons ici, nous continuons à lutter et à espérer,
parce que cette terre est notre vie,
et nous n'y renoncerons pas.

Références :
    (1) M   (1) MAEW 2025: The Fake Green 
    (2) WRM, 2024 La « politique climatique » thaïlandaise de compensation carbone : toujours plus d’injustice et de chaos climatique
    (3) WRM, 2022, 15 ans de REDD : un système fondamentalement vicié.
    (4) La vidéo explique que la communauté de Kham Pa Lai a déposé une pétition concernant la mine auprès de la province de Mukdahan, et que la décision du gouverneur d'ouvrir une enquête a finalement abouti à leur victoire.  
 
  

Le Costa Rica a été le premier pays d’Amérique latine et des Caraïbes à recevoir des paiements de la Banque mondiale dans le cadre de son programme national de Réduction des émissions liées à la déforestation et à la dégradation des forêts, plus connu sous le nom de REDD+ Juridictionnel. En effet, le pays se présente comme un chef de file dans ce domaine. (1) Dans le cadre de sa propagande officielle, le gouvernement affirme qu’un pourcentage des fonds est distribué aux communautés autochtones qui protègent les forêts. (2) Or, la réalité est tout autre. Au cours de la dernière décennie, le gouvernement national a réduit ses investissements dans la santé, le logement, l’éducation et d’autres droits fondamentaux de la population. Dans les territoires autochtones, l’accès aux ressources se fait sous condition de l’acceptation du programme REDD+ par les communautés. Autrement dit, s’ils n’adhèrent pas au programme REDD+, il n’y a pas de fonds pour garantir les droits les plus fondamentaux, notamment le droit au territoire.

Huit Peuples Autochtones (Ngäbe, Huetar, Chorotega, Boruca, Broran, Maleku, Cabécar et Bribri) sont présents dans le pays, répartis sur 24 territoires, majoritairement couverts de forêts primaires ou en régénération. Les plus grands territoires, en termes de forêts et de proportion du pays, correspondent à ceux des Peuples Cabécar et Bribri. Le territoire autochtone Bribri est situé au sud-est du pays, entre la côte Atlantique et le parc international La Amistad, et couvre une superficie de 43 690 hectares.

Dans cet article, Emmanuel Buitrago Páez, du clan autochtone Kólkuák, de Bribri de Talamanca, et membre coordinateur du Front national des Peuples Autochtones (Frente Nacional de Pueblos Indígenas – FRENAPI) – qui représente huit Peuples Autochtones dans au moins quinze territoires – raconte la lutte qu’ils mènent pour résister aux pressions de l’État. En effet, ce dernier cherche à soumettre les forêts et leurs communautés aux intérêts des entreprises polluantes à l’origine des programmes REDD+ et des marchés du carbone.

Communautés en résistance

Je suis Emmanuel Buitrago Páez, du clan autochtone Kólkuák, sur le territoire autochtone Bribri de Talamanca. Nous sommes 32 communautés, organisées en clans, à savoir des groupes familiaux, dont plus de 80% travaillent la terre. Nous produisons de l’agriculture biologique des bananes, des plantains et du cacao destinés à la vente, ainsi que de nombreux autres produits pour l’échange et la consommation. Situés à la frontière avec le Panama, nous sommes traversés par les cinq plus importants fleuves frontaliers : le Coén, le Lary, le Tlírí, l’Urén et le Yorki, qui forment ensemble le fleuve frontalier Sixaola. Grâce à un lien profond avec la spiritualité Sibö/Dieu, Iiria/Terre, plus de 70% de notre territoire est boisé ou cultivé selon les principes de l’agriculture biologique.

Sur ce territoire, nous nous opposons fermement au programme REDD+. Nous dénonçons le gouvernement costaricien qui impose des modèles de conservation et de financement menaçants pour les Peuples Autochtones et qui poursuit ses projets de marchandisation et de privatisation des ressources communes. Le gouvernement a recours à la coercition et à la violence structurelle contre celles et ceux d’entre nous qui luttent pour défendre la terre, les fleuves, les côtes et les forêts, et pour réaffirmer nos droits à la santé, à l’éducation et au logement.

Les Peuples Autochtones n’ont pas besoin du programme REDD+ pour protéger les forêts. Nous possédons une expérience unique en matière de gestion forestière, car les forêts sont intrinsèquement liées à notre vie et à notre spiritualité. Cependant, certains leaders autochtones, sous la pression des coupes budgétaires de l’État, ont fini par accepter les fonds proposés par le biais du programme REDD+. Parallèlement, les communautés ignorent toujours la vérité sur ce programme : elles ne sont pas informées de la provenance des fonds, des organismes qui le financent, des modalités de versement ni des conditions de leur mise en œuvre.

Ainsi, cette initiative a engendré des divisions au sein de diverses communautés autochtones à travers le pays, en raison de désaccords sur les critères et les positions adoptées lors des négociations, déstabilisant la gouvernance communautaire et lui faisant perdre toute crédibilité.

REDD+ juridictionnel : le chantage de l’État

En 2008, le Costa Rica a été sélectionné par le Fonds de partenariat pour le carbone forestier (FCPF) de la Banque mondiale pour entamer les préparatifs de mise en œuvre du programme REDD+ juridictionnel. (3) Depuis lors, de nombreuses communautés autochtones ont remis en question les agissements de l’État, car leur participation et leur représentation n’étaient pas garanties, et elles n’ont pas été informées. Aucune stratégie de transparence dans l’utilisation des fonds n’a été mise en place.

Dans le cadre de ce processus, des représentants de l’État – par le biais d’institutions et d’associations étatiques – ont commencé à visiter les communautés autochtones à travers le pays, soi-disant pour les informer et les consulter au sujet du programme REDD+. Cependant, ces réunions – qui n’ont pas duré plus de trois heures en moyenne – n’ont pas permis aux communautés de prendre des décisions, mais se sont limitées à fournir des informations superficielles sur le projet REDD+. Sur notre territoire Bribri de Talamanca, nous sommes environ 10 000 personnes. Or, nous n’étions pas plus de 100 à cette réunion. Outre le faible niveau de représentation, au lieu de nous informer et de nous consulter, on nous a demandé de présenter une liste des besoins du territoire. Lorsque nous avons énuméré nos demandes – un pont, un aqueduc, une école, etc. –, on nous a répondu que le fonds REDD+ y répondrait. Voilà comment on exploite les besoins des communautés.

En réaction, les communautés autochtones de tout le pays ont commencé à organiser des manifestations et, en 2014, nous sommes parvenus à bloquer la mise en œuvre du programme REDD+. (4) La principale raison était le refus de l’État de consulter les communautés selon un processus libre, préalable, éclairé et de bonne foi (tel que stipulé dans la Convention n° 169 de l’Organisation internationale du Travail – OIT –, à laquelle le Costa Rica est signataire). (5)

Dans ce processus, nous, du Territoire indigène Bribri de Talamanca, avons adressé la « Déclaration du territoire Bribri libre de REDD+ » à diverses autorités, notamment au gouvernement de la République du Costa Rica et au Conseil d’administration de l’Association pour le développement intégral du Territoire indigène Bribri (ADITIBRI). Dans ce document, préparé en 2016 et signé par plus de 300 personnes, nous avons affirmé avec force : « En exerçant notre droit à l’auto-consultation, nous avons décidé de rejeter le projet REDD+, son protocole de consultation et toute modification de son nom, et nous déclarons le Territoire Bribri de Talamanca libre de REDD+ à compter de ce jour ». (6)

Cependant, quelque temps plus tard, le processus de mise en œuvre du programme REDD+ a repris son cours dans tout le pays. Un facteur clé de cette reprise a été la stratégie de l’État consistant à instrumentaliser les besoins des communautés autochtones pour justifier le programme et exercer des pressions en faveur de son acceptation sur leurs territoires.

Dans le cadre de cette stratégie, en 2019, le gouvernement a approuvé et mis en œuvre des lois telles que la loi sur le « Renforcement des finances publiques », qui lui permettait de figer chaque année les budgets et les contrats, y compris ceux destinés aux territoires autochtones. Cette mesure a servi à inciter les communautés à accepter des sources de revenus alternatives, comme le programme REDD+.

Dans ce contexte, l’État a commencé à suspendre les contrats de Paiements pour services environnementaux (Pagos por Servicios Ambientales – PSA), l’un des rares fonds que les communautés reçoivent en tant que collectif. Ces fonds, collectés par le biais des impôts, servent à compenser les communautés pour la conservation des forêts. Des sept contrats en vigueur en 2019, le territoire autochtone Bribri de Talamanca n’en comptait plus que trois en 2023, limitant ainsi le soutien aux communautés les plus pauvres et les plus vulnérables du territoire.

Dans ce contexte d’escalade des difficultés, le gouvernement a considérablement réduit ses investissements dans les plans et programmes éducatifs, les infrastructures, les services de restauration scolaire, les services administratifs, les bourses de transport et l’aide financière aux études. Il en résulte une inégalité accrue et un manquement au droit à l’éducation. Face à cette réalité, certains autochtones pensent que les fonds limités du programme REDD+ pourraient pallier ce manque de ressources, alors qu’il s’agit en fait d’une action programmatique de l’État. Ce scénario sert de justification à l’extension du programme REDD+ sur les territoires autochtones, présenté comme une mesure palliative pour répondre aux besoins éducatifs des communautés. Ainsi, l’État poursuit le déploiement du programme REDD+ tout en réduisant ses investissements dans l’éducation à l’acquisition de mobilier scolaire, comme des chaises, des tables, des pupitres et autres fournitures.

Le même phénomène s’observe dans le domaine de la santé. Le système de santé publique est géré par la Caisse costaricienne de sécurité sociale (CCSS), au sein de laquelle ont eu lieu des cas de corruption, de sous-investissement et d’un manque de réactivité face aux besoins de santé. Maintenant, à Talamanca, par exemple – y compris sur le territoire indigène Bribri –, une partie des fonds REDD+ est utilisée pour financer les Conseils de santé (7), une responsabilité qui incombait à l’État.

De même, le manque d’investissement dans les services publics d’eau, tels que ceux fournis par l’Institut costaricien des eaux et de l’assainissement (AyA), a été invoqué pour justifier le programme REDD+ : présenté comme une solution au manque d’infrastructures hydrauliques, ce programme est censé apporter des solutions.

L’État et ses institutions considèrent que les fonds REDD+ et affaires de vente de carbone résoudront des problèmes qu’il devrait prendre en charge. En réalité, rien de ce que REDD+ est censé fournir ne résoudra les problèmes de fond ; il ne s’agit que de mesures palliatives, temporaires ou superficielles. C’est la compétence de l’État d’allouer des fonds aux politiques publiques élaborées par les institutions pour répondre aux besoins et garantir les droits des communautés indigènes.

En matière de droits fonciers, l’État ne dispose d’aucun plan élaboré avec et par les communautés pour la restitution de leurs territoires, c’est-à-dire pour restituer aux Peuples Autochtones toutes les terres qui leur appartiennent légalement. Au contraire, il favorise les entreprises liées au carbone, en réduisant les financements alloués aux politiques publiques qui répondent aux besoins et garantissent les droits des Peuples Autochtones.

Les principaux bénéficiaires : ceux qui déforestent.

D’après le document « Stratégie nationale REDD+ du Costa Rica », l’investissement total du gouvernement national pour réduire les émissions entre 2018 et 2024 s’élève à environ 1,177 milliard de dollars nord-américains. De ce total, 92% (1,082 milliard de dollars nord-américains) correspondent aux investissements que le pays consacre déjà aux politiques liées au REDD+, telles que le Plan national de développement forestier et la Politique des aires sauvages protégées, qui sont inscrites dans les budgets institutionnels ordinaires. (8)

En ce qui concerne les 8% restants (95 millions de dollars nord-américains), le gouvernement prévoit de les couvrir en partie grâce aux recettes qu’il espère tirer de la vente de réductions d’émissions au Fonds de partenariat pour le carbone forestier (FCPF), administré par la Banque mondiale. (9) Ces recettes sont estimées à 63 millions de dollars nord-américains, dont 34 millions ont déjà été perçus par le pays. (10) Le gouvernement affirme qu’il investira ce montant dans des actions visant à atteindre l’objectif de réduction des émissions et à préserver 640 000 hectares de forêt. Cependant, le programme allouera la majeure partie de ces fonds, soit 69%, au secteur privé, notamment aux propriétaires fonciers et aux producteurs ruraux. Or, ce secteur est l’un des plus responsables de la déforestation et des conflits fonciers avec les communautés autochtones. Alors que pour nous, les Peuples Autochtones, à peine 16% des recettes leur seront allouées.

Le fait de privilégier le secteur qui déboise le plus dans une politique de préservation et de conservation indique assez clairement quels sont les privilégiés du gouvernement et du programme REDD+ : ceux qui menacent le plus le droit de nos Peuples Autochtones à leur territoire et, par conséquent, ceux qui menacent le plus les forêts.

Préserver les forêts : La voie est la garantie du droit au territoire

Au Costa Rica, la loi garantit le droit aux terres situées dans les réserves autochtones exclusivement aux communautés qui les habitent. Cependant, certains propriétaires fonciers s’approprient ces terres avec la complicité de l’État.

Des propriétaires fonciers liés à des politiciens, des juges, des procureurs et des administrations municipales ont allumé des incendies dans les territoires, usurpé des terres, menacé, intimidé et déplacé des communautés autochtones, en violation de la loi. (11) Les territoires autochtones sont affectés par les grands producteurs de monocultures d’ananas et de bananes, qui génèrent de la pollution par l’utilisation de produits agrochimiques, notamment dans le Pacifique Sud et dans le nord du pays.

De nombreux autochtones risquent leur vie pour lutter contre cette réalité et défendre leurs territoires. De 2019 à aujourd’hui, par exemple, deux meurtres sont restés impunis : ceux de nos camarades autochtones Sergio Rojas, du territoire de Salitre, et Jerhy Rivera, du territoire de Térraba. Tous deux ont été assassinés par des propriétaires terriens squatteurs. (12)

L’impunité dont jouissent les structures du pouvoir étatique permet la consolidation de l’agression, de la discrimination, du racisme et l’imposition de nouvelles formes de colonisation des esprits, des biens, de la spiritualité, des structures autochtones et de la diversité culturelle.

Au nom de notre collectif, le Front national des Peuples Autochtones (FRENAPI), nous tenons l’État responsable des agressions et des violations des droits des Peuples Autochtones, car il a manqué à son devoir de garantir et de mettre en œuvre les droits inscrits dans la Constitution et le droit international pour les Peuples Autochtones.

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Par conséquent, l’État costaricien a fait preuve d’irresponsabilité en manquant à son devoir de garantir la vie, la conservation et la réaffirmation des droits fonciers des Peuples Autochtones.

Ils se servent de ce vide comme argument pour permettre l’avancée du programme REDD+, le présentant comme une solution de financement alternative pour l’assainissement territorial, en vue de la restitution intégrale des terres autochtones détenues par des propriétaires fonciers ou des hommes d’affaires à leurs propriétaires légitimes : les Peuples Autochtones. Au-delà de l’approbation du programme REDD+, il incombe à l’État de régler la dette ancestrale que représente la restitution des terres aux communautés autochtones.

Conclusion

Deux programmes sont actuellement proposés. D’un côté, l’État, qui promeut le programme REDD+ ; les droits de propriété intellectuelle sur la biodiversité ; l’expansion des monocultures ; l’exploitation minière ; la privatisation des services et des biens publics ; l’exploration pétrolière ; le développement hydroélectrique ; le trafic de drogue ; la corruption ; les coupes budgétaires et les réductions des investissements publics ; ainsi que la privatisation des forêts, des côtes et des espaces publics.

De l’autre côté, figure le programme des Peuples Autochtones du Costa Rica. Il repose sur la spiritualité ; les forêts ; la nature ; l’alimentation et la médecine traditionnelle. Il valorise également l’éducation autochtone ; la langue ; l’identité ; la culture et leurs structures propres. Mais surtout, la réaffirmation territoriale, qui implique une restauration complète des territoires autochtones.

Le programme REDD+ hypothèque les forêts, soi-disant pour garantir d’autres droits tels que l’éducation, la santé et la terre, en utilisant des méthodes trompeuses, restreignant ainsi la liberté et la bonne foi des Peuples Autochtones.

L’État doit garantir les droits sans condition. Il s’agit d’une fonction inhérente aux institutions étatiques de répondre aux besoins, aux projets et aux politiques publiques. Dans le cas des Peuples Autochtones du Costa Rica, l’État doit fournir aux communautés les ressources économiques nécessaires à la réalisation de leurs propres objectifs, sans conditions ni chantage visant à les contraindre à approuver le programme REDD+.

En tant que Peuples Autochtones, nous avons subi la dépossession de nos ressources communes par le clientélisme et l’imposition des agendas et des structures étatiques, démontrant ainsi la continuité du modèle colonial meurtrier de conquête, d’usurpation et d’extraction de nos ‘ressources communes’ et de la VIE elle-même.

Nous condamnons les pratiques néfastes imposées par les gouvernements, classistes et violentes, qui privent les communautés autochtones de leur identité, de leurs terres, de leur spiritualité, de leurs forêts, de leurs côtes, de leurs rivières et de leurs ‘ressources communes’, en raison de leurs circonstances particulières, de leurs coutumes, de leur langue, de leur situation économique et d’autres barrières sociales.

Nous exigeons la reconnaissance et le respect du rôle fondamental que jouent les communautés autochtones sur leurs territoires pour maintenir et défendre leurs coutumes, leur spiritualité et leurs terres. Nous réaffirmons le droit des communautés autochtones à avoir une voix, une influence et le respect de la richesse culturelle qu’elles représentent, un droit qui doit être respecté dans toutes les sphères politiques, sociales, économiques et culturelles.

Inspirés par le Projet de VIE des Peuples, nous proposons et appelons à des causes communes et collectives. Pour le bien commun, pour la VIE, nous continuerons de réaffirmer et de mettre en avant nos aspirations, que nous avons le droit de tisser avec la sagesse ancestrale.

Nous appelons tous les Peuples à défendre et à réaffirmer le droit aux « biens communs » – côtes, forêts, rivières, alimentation, éducation et santé – afin de préserver les écosystèmes naturels et culturels, l’eau, les structures traditionnelles, la gouvernance et l’autonomie des Peuples Autochtones.

Emmanuel Buitrago Páez, du clan autochtone Kólkuák, à Bribri de Talamanca. Membre coordinateur du collectif Front national des Peuples Autochtones (Frente Nacional de Pueblos Indígenas – FRENAPI). manolpetitan@gmail.com

Références :
(1) Banque mondiale pour l’Amérique latine et les Caraïbes, 2025. Préserver les forêts et renforcer les communautés au Costa Rica
(2) Banque mondiale pour l’Amérique latine et les Caraïbes, 2025. Les paiements pour la conservation des forêts au Costa Rica soutiennent les communautés autochtones (vidéo)
(3) REDD+ Costa Rica 2025. Fonds de partenariat pour le carbone forestier. Documents et contrats juridiques entre le gouvernement du Costa Rica et la Banque mondiale concernant le FCPF.
(4) Telar Comunicación Popular, 2014. Talamanca dit non à REDD+ : Ces forêts sont inestimables (vidéo).
(5) WRM, 2016. Les Bribris, un peuple jamais conquis qui fait front au système REDD et la Manifestation du territoire autochtone Bribri, 2015
(6) Vozes Nuestras, 2016. Les communautés bribris de Talamanca demandent à être un territoire libre de REDD+ et la Déclaration du Territoire Bribri libre du REDD+, 2016
(7) Les conseils de santé sont des entités auxiliaires des hôpitaux, cliniques et zones de santé du Système costaricien de sécurité sociale (CCSS). Ils ont pour mission d’améliorer les soins de santé, la performance administrative et financière, et de promouvoir la participation citoyenne.
(8) Stratégie nationale REDD+ de Costa Rica.
(9) La partie la plus importante de ces 95,3 millions de dollars nord-américains sera levée grâce à la vente de réductions d’émissions de carbone au Fonds de partenariat pour le carbone forestier (FCPF). Ce fonds devrait contribuer à hauteur de 63 millions de dollars nord-américains, dont plus de la moitié a déjà été perçue par le gouvernement du Costa Rica à la date de publication du présent article. Pour plus d’informations, voir.
(10) Banque mondiale pour l’Amérique latine et les Caraïbes, 2025. Préserver les forêts et renforcer les communautés au Costa Rica.   
(11) TV Sur Pérez Zeledón, 2020. À la recherche d’une solution au conflit foncier sur le territoire indigène de China Kichá et Assemblée législative du Costa Rica, 2020. La séance plénière déplore la mort d’un leader indigène et demande une enquête.
(12) Cultural Survival, 2024. Douleur et indignation face au classement sans suite de l’affaire du meurtre de Sergio Rojas, défenseur du territoire et des droits des peuples autochtones au Costa Rica y
 Cultural Survival, 2020. Un deuxième assassinat d’un défenseur autochtone au Costa Rica met en lumière l’inaction de l’État.